Jak twierdzi badaczka; „skoro, jak mówi Arystoteles w Etyce Nikomachejskiej, ≪istotą więzów łączących państwa jest przyjaźń≫, a starożytni myśliciele za Stagirytą twierdzili, że jest ona jedną z podstaw więzi społecznej, to i wspólnota humanistów, aby istnieć, wymagała przyjacielskich relacji między jej członkami” (s. 63). Przyjaźń stanowiła ważny element dla rozwoju kultury opartej na ideałach humanitas. Wśród wielkich myślicieli, którzy stworzyli teoretyczne ramy dla humanistycznej przyjaźni, Milewska-Waźbińska wymienia również Cycerona oraz Senekę.
Przyjaźń, skoro jest sprawą najwyższej wagi, musi być zawierana świadomie. Przytoczone zostają słowa Janicjusza, który przyjaciół dobierał w sposób przemyślany, wśród ludzi podobnych sobie. Podobieństwo przejawiało się w światopoglądzie, a także poglądach etycznych i estetycznych. Badaczka przywołuje również, za Homerem i Erazmem, że przyjaźń ceniono niekiedy mocniej niż więzy rodzinne. Zdanie to podzielał również Michel de Montaigne, rozpoznając w najdoskonalszej przyjaźni „powinowactwo duchowe i zgodność natur” (s. 65).
Styl życia jaki realizowali renesansowi humaniści miał wzorować się na życiu starożytnych mistrzów. Stamtąd czerpali również wzorce przyjaźni, np. opisywaną przez Cycerona oraz Waleriusza Maksymusa relację Scypiona i Leliusza. Za model służyła również przyjaźń Cycerona i Seneki oraz Wergiliusza i jego Mecenasa, których obfita korespondencja była znana ówczesnym literatom. Stąd też wymiana listowna stała się kolejnym wzorcem zachowania przyjacielskiego.
W swoich utworach humaniści często przytaczali słynne pary przyjaciół. Szczególną popularność zyskali Tezeusz wraz z Pejritoosem, obecni, wśród starożytnych, u Owidiusza, Horacego, Wergiliusza, Marcjalisa i Stacjusza, w renesansie zaś u Kochanowskiego i Janicjusza. Janicjusz wykorzystuje słynnych przyjaciół by udowodnić siłę własnej relacji z włoskim poetą, Lodovico Dolce, twierdząc że sam byłby w stanie dla przyjaciela umrzeć dwukrotnie, nie tylko raz. Autorka wspomina również obecność motywu przyjaźni przekraczającej granice śmierci w księgach emblematycznych oraz ikonologicznych, umieszczając w artykule Emblemę XII z dzieła Andrea Alciatusa.
Przyjaźń, zdaniem autorki, była dla renesansowych humanistów swoistym „modus vivendi, który pozwalał im nawiązać do sposobu życia starożytnych oraz odczuć wspólnotę i jednocześnie własną odrębność od reszty świata” (s. 74).... Barbara Milewska-Waźbińska, Friendship of Humanists – Models, Attitudes, Literary Expression
Since, as the author says, Aristotle claims in his Nicomachean Ethics that the essence of the bonds connecting states is friendship, and the ancient thinkers agreed that it was one of the foundations of social relationships, this means that humanist community, in order to exist, required friendly relations between its members (p. 63). Friendship was an essential factor for the development of a culture based on the ideals of humanitas. Among the great thinkers who created the theoretical framework for humanistic friendship Milewska-Waźbińska also mentions Cicero and Seneca.
Friendship, being of the utmost importance, must be made consciously. The author quotes the words of Klemens Janicki called Janicjusz (1516–43), who made friends carefully and among people similar to each other. They had a similar worldview, as well as ethical and aesthetic views. The researcher recalls, after Homer and Erasmus, that friendship was sometimes more valued than family ties. Michel de Montaigne also shared this opinion, recognizing in the most perfect friendship “spiritual affinity and harmony of nature” (p. 65).
The lifestyle lead by Renaissance humanists was to be modelled on the life of ancient masters, from whom they also drew patterns of friendship, e.g. that of Scipio and Laelius described by Cicero and Valerius Maximus, or that of Cicero and Seneca, and Virgil and his patron Maecenas, whose abundant correspondence was known to contemporary writers. This made the exchange of letter another pattern of friendly behaviour.
In their works, humanists often quoted famous pairs of friends. Especially popular were Theseus and Pirithous, present in the ancient times in Ovid, Horace, Virgil, Martialis, and Statius; and in the Renaissance in Kochanowski and Janicjusz. Janicjusz used famous friends to prove the strength of his own relationship with the Italian poet Lodovico Dolce, claiming that he would be able to die for a friend twice, not only once. Milewska-Waźbińska also mentions the theme of friendship exceeding the limits of death in emblematic and iconological books, including in her study Emblem 12 by Andrea Alciatus.
Friendship, according to the author, was for the Renaissance humanists a kind of “modus vivendi, which allowed them to refer to the way of life of the ancients and feel the community and at the same time their own separateness from the rest of the world” (p. 74)....
Praca Grażyny Borkowskiej stano analizę modeli dobrego życia wśród wybranych pisarzy polskich tj. Franciszka Karpińskiego, Bolesława Prusa oraz Ignacego Radlińskiego. Badaczka przyjmuje „perspektywę mikrologiczną”, próbując udowodnić u wspomnianych pisarzy obecność ideałów humanistycznych, koncentrując się na jednym z jego czołowych zagadnień tj. pytaniu o życie godziwe i szczęście.
Borkowska rozpoczyna od analizy greckiego pojęcia eudajmonii, opierając się na pracach Władysława Tatarkiewicza oraz Marthy C. Nussbaum. Opisuje skrótowo etykę arystotelesowską, zwracając uwagę na jej aspekty racjonalne (związane z postępowaniem według dzielności etycznej) oraz irracjonalne (paradoks Priama). Zdaniem badaczki kwestia szczęścia oraz jego aspektu irracjonalnego jest elementem niezbędnym w badaniu humanizmu ponadepokowego.
W przypadku Karpińskiego, autorka wybiera O szczęściu człowieka. List do Rozyny (1783), w którym już sama forma traktatu budzi skojarzenia z renesansowym humanizmem. W dziele znajduje się parafraza paradoksu Priama, dokonana na przykładzie Katona, która skłania autora do odrzucenia cnoty jako źródła szczęścia. Za środek do dobrego życia Karpiński uznaje miłość, która jest jego zdaniem doświadczeniem dzielonym nie tylko przez wszystkich ludzi, ale również zwierzęta.
Przy analizie Prusa, autorka wybiera dzieło Dusze w niewoli (1877). Jest to jej zdaniem „współczesna komedia (albo – jak ktoś chce – tragedia) omyłek; ciąg fałszywych rozpoznań, źle odczytanych pozorów, rozminięć, niemądrej dumy, pustej złości, wyolbrzymionego honoru, zacietrzewienia” (s. 233).
Ostatnim przykładem jest biografia Ignacego Radlińskiego, skromnego nauczyciela. Radliński posiadał wszechstronne zainteresowania oraz został określony przez Ludwika Krzywickiego jako „największy ze znanych mi wyznawców Epikura w Polsce” (s 236). Samodoskonalił się poprzez studia w samotności oraz pracował jako nisko płatny nauczyciel. Zdaniem badaczki Radliński uosabiał epikurejski styl życia.... Grażyna Borkowska, The Ideal of a “Good Life”. A Positivist-Modernist Reconnaissance
Grażyna Borkowska’s study analyses the models of good life among selected Polish writers, such as Franciszek Karpiński, Bolesław Prus and Ignacy Radliński. The researcher adopts a “micrological perspective”, trying to prove that there are humanistic ideals present in the output of these writers, concentrating on one of its main problems, i.e. the question of decent life and happiness.
Borkowska begins by analysing the Greek notion of eudemonism (Gr. eudaimonia), based on the works of Władysław Tatarkiewicz and Martha C. Nussbaum. She briefly describes Aristotelian ethics, drawing attention to its rational (associated with ethical bravery) and irrational aspects (Priam’s paradox). Borkowska argues that happiness, together with its irrational aspect is an essential element in the study of supra-epochal humanism.
In the case of Karpiński, the author chooses his On Happiness of Man. A Letter to Rozyna (O szczęściu człowieka. List do Rozyny, 1783), in which the very form of the treatise evokes associations with Renaissance humanism. The text presents a paraphrase of the Priam paradox, based on the example of Cato, which leads the author to reject virtue as the source of happiness. For Karpiński, a means to a good life was love which was an experience shared not only by all people, but also by animals.
For the analysis of Prus, Borkowska chose his Souls in Captivity (Dusze w niewoli, 1877). In her opinion, this is “a contemporary comedy (or, if one wishes, a tragedy) of errors; a series of false recognitions, misinterpretations, misunderstandings, foolish pride, empty anger, exaggerated honour, frenzy” (p. 233).
The last example is the biography of Ignacy Radliński, a modest teacher. Radliński had a wide range of interests; Ludwik Krzywicki described him as “the greatest of the Epicurean followers I know in Poland” (p. 236). He improved himself by studying alone and working as a low-paid teacher. According to Grażyna Borkowska, Radliński embodied the Epicurean lifestyle....